Nuo to laiko, kai mokslininkai pripažino, kad smegenys – pagrindinis
žmogaus organas, valdantis visus procesus organizme, ir sugebantis
priimti ir apdoroti visą iš išorės ateinančią informaciją, jos įgavo
sielos saugyklos reputaciją. Iš tiesų, kur dar galėtų būti siela, jei ne
organe, kuris generuoja mūsų mintis? Tačiau keletas atsitikimų
objektyviai įrodo, kad smegenys ir sąmonė, t.y. siela, tarpusavyje nėra
taip tampriai susieti, kaip įprasta galvoti.
1935-ais metais Šv.Vlncento ligoninėje Niujorke gimė nepaprastas
kūdikis, kuris visiškai neturėjo smegenų galvoje. Tiesa, ši aplinkybė
paaiškėjo tik po to, kaip po vaiko mirties buvo atliktas skrodimas.
Visas 27 savo trumpo gyvenimo dienas jis elgėsi lygiai taip pat, kaip ir
visi kiti naujagimiai: verkė, valgė, miegojo, ir visa tai darė
priešingai medicinos sampratai apie tai, kad gyventi su tokiu rimtu
defektu, kaip smegenų nebuvimas, paprasčiausiai neįmanoma.
Kitą
įdomų atvejį aprašė vokiečių tyrinėtojas Huflandas. Kurį laiką jis
stebėjo ligonį, surakintą paralyžiaus. Po paciento mirties Huflandas
atliko skrodimą ir aptiko, kad vietoje galvos smegenų kaukolėje buvo
apie 300 ml į vandenį panašaus skysčio. Kad ir kaip greitai vyktų irimo
procesas, tačiau tokia metamorfozė negalėjo būti pomirtinių pakitimų
rezultatas. Tai reiškia, kad ligonio organizmas kažkaip apsiėjo be
vadovaujančio galvos smegenų vaidmens. Pagal giminaičių ir paties
gydytojo liudijimus, paralyžuotasis žmogus iki pačios mirties buvo
aiškios sąmonės.
Pagal senovės egiptiečių supratimą, jausmų buveinė yra ne smegenys, o
būtent širdis. Senovėje įvairiose tautose buvo skirtingai galvojama,
kur žmogaus kūne gali gyventi siela – vieni galvojo, kad siela randasi
diafragmoje, kiti – pilve, kepenyse ar net ausyse (taip galvojo senovės
babiloniečiai). Žydai galvojo, kad žmogaus siela tolygiai pasiskirsčiusi
visame kūne – ją išnešioja kraujas, o eskimai sielos buveine laikė
pirmąjį kaklo slankstelį.
Šiuo
klausimu susidomėjo vokiečių psichologai iš Liubeko. Jie atliko savo
pačių sugalvotą eksperimentą. Medikai laisva forma kalbėjo su 7-17 m.
amžiaus vaikais ir klausė, kur, jų nuomone, randasi siela. Respondentų
nuomonės išsiskyrė: vyresnieji paaugliai rodė į sritis nuo kaktos iki
kelių, vidurinio amžiaus grupė – galvą, o štai patys jauniausieji ranką
priglausdavo prie vietos, esančios truputį kairiau širdies. Beje, ši
versija pasirodė labiausiai paplitusia.
Yra ir kitokio pagrindo manyti, kad būtent širdyje yra ta
paslaptingoji substancija, vadinama siela. Gydytojas psichologas Polas
Pirselas iš Detroito apklausė 140 pacientų, kuriems buvo persodinta
širdis, ir savo sensacingas išvadas paskelbė knygoje "Širdies kodas”.
Pagal šiuos tyrimus, informacija apie asmenybę, žmogaus charakterį ir
temperamentą yra kažkokiu būdu užkoduojama širdies ląstelėse, ir širdies
persodinimo metu pacientas gauna ne tik naują gyvenimą, bet ir naują
sielą.
Pvz., 41 metų amžiaus vyrui buvo persodinta 19-metės merginos,
žuvusios geležinkelio katastrofoje, širdis. Po šios operacijos vyriškis
iš apmąstančio kiekvieną žingsnį, lėtapėdžio žmogaus tapo asmenybe,
tiesiog trykštančia energija. Žinoma, tai galima paaiškinti noru
visiškai išnaudoti antrąjį šansą gyvenime, tačiau ši versija negali būti
taikoma kitam atvejui iš transplantologijos srities. Šokių mokytojai iš
Niujorko Silvijai Kleir širdis buvo persodinta, kai ji buvo 50-ies metų
amžiaus. Pirmasis jos noras po to, kai atsigavo po operacijos, buvo
šaltas alus ir kepti vištų sparneliai. Naktimis jai ėmė sapnuotis
nežinomas vyriškis su inicialais T. L. Silviją visa tai labai
suintrigavo, ji atliko savarankišką tyrimą ir gavo detalią informaciją
apie savo donorą. Pasirodo, tai buvo 18-metis jaunuolis su inicialais T.
L., kuris labai mėgo šaltą alų ir keptus vištų sparnelius.
Tačiau visi šie faktai nepadeda išsiaiškinti to, kas vyksta su siela,
kai ji atsiskiria nuo kūno, ir neatsako į klausimą, kada tai įvyksta.
Mokslininkai į šia problemą bando pažiūrėti, pasinaudojant sutuoktinių
Kirlianų atrastu metodu: praėjusio amžiaus viduryje jie nustatė, kad
elektromagnetiniame lauke biologiniai objektai švyti. Teisybės dėlei
reikia pasakyti, kad toks švytėjimas sklinda ne tik nuo gyvų ar mirusių
organizmų, bet ir nuo bet kokio materialaus objekto – tik labai skiriasi
švytėjimo charakteris, t.y. aura. Būtent šia aplinkybe pasinaudojo
Kirlianų pasekėjas Konstantinas Korotkovas, vystydamas savo teoriją. Jis
sukūrė prietaisą, leidžiantį ne tik stebėti švytėjimą, tačiau matyti jo
dinamiką laike, o gautus duomenis apdoroti ir saugoti kompiuteryje.
Korotkovas
atliko seriją bandymų, kurių metu "nufotografavo” mirusių vyrų ir
moterų, kurių amžius buvo nuo 19 iki 70 metų, kūnus. Pagal tyrimo
rezultatus švytėjimo pobūdį galima suskirstyti į tris grupes, kurių
kiekviena atitinka tam tikrą mirties pobūdį. Pirmajai grupei priklausė
natūraliai, t.y. nuo senatvės mirę žmonės – jų kūnų švytėjimas
palaipsniui vis silpnėjo. Antroje grupėje buvo autoavarijose žuvę
žmonės, t.y. tie, kurių gyvenimo kelias nutrūko staiga. Šioje grupėje
buvo pastebimas 2 kartus švytėjimo pikas – pirmąsias 8 valandas po
mirties ir pirmosios paros pabaigoje. Po to švytėjimo intensyvumas taip
pat palaipsniui silpnėjo. Trečioje grupėje buvo savižudžiai ir tie
žmonės, kurių mirtis buvo atsitiktinė, t.y. jos buvo galima išvengti
(pooperacinė plaučių trombozė, neteisingai suteikta pirmoji pagalba).
Siai grupei priklausė tie žmonės, kuriems mirti dar nebuvo laikas.
Tikriausiai tuo ir galima paaiškinti, kad šios numirėlių grupės kūnų
švytėjimas truko ilgiausiai ir jis buvo pats stipriausias – siela dar
nepasiruošusi atsiskirti nuo savo žemiškojo apvalkalo.
Apie šių rezultatų patikimumą galite spręsti patys: jei ekspertizė
buvo atlikta teisingai, tai išvadų apie mirties priežastis, atliktas
Korotkovo metodu, sutapimas su realiais faktais siekia 70-80%!
Kitas svarbus informacijos šaltinis apie sielos atsiskyrimo nuo kūno
momentą ir po to sekančius įvykius yra pasakojimai žmonių, išgyvenusių
klinikinę mirtį. Vienas iš pirmųjų atspausdintų darbų šia tema buvo
mirštančiųjų matymų aprašymai, kuriuos 1926-ais metais išspausdino
Karališkosios geografų draugijos narys seras Viljamas Baretas. Praėjusio
amžiaus 8-ojo dešimtmečio pradžioje šį klausimą ėmėsi spręsti
filosofijos ir psichologijos profesorius, medicinos mokslų daktaras
Raimondas Moudis, kurio knyga "Gyvenimas po mirties” tapo tikru
bestseleriu.
Dauguma žmonių, grįžusių iš ano pasaulio, pasakoja, kad jie matė ilgą
tunelį, kurio gale švietė ryški šviesa. Kitas neretai pasitaikantis
pasakojimas – tai gydytojų brigados darbo stebėjimas kažkur iš palubės
ir suvokimas to, kad gyvenimas jau baigėsi. Kai kurie pasakojimai tokie
ryškūs, kad net nekyla mintis apie falsifikaciją ar melą.
Olandų
gydytojas Van Lomelis aprašo atvejį, kai vienam pacientui teko išimti
dantų protezą, nes jis trukdė atlikti reanimaciją. Vyrui pavyko sugrįžti
į gyvenimą, nors jo širdis buvo sustojusi 1,5 valandos. Po savaitės
pacientas pareikalavo, kad jam grąžintų dantų protezą, tačiau personalas
niekur negalėjo jo rasti. Tada vyras liepė patikrinti staliuką ant
ratų, kuris stovėjo operacinėje. Kai med.sesuo šio staliuko stalčiuje iš
tiesų rado dantų protezą, ją apėmė savotiškas siaubas.
Tad kas ten, už paskutinės ribos? Kiekvienas iš mūsų turi mažiausiai po vieną galimybę apie tai sužinoti… Vienas netikėčiausių ir įdomiausių pranešimų yra apie mergaitę, vardu
Emi, iš Gilingemo Kente. 1993 m., būdama trejų metukų, ji jau „mirė” keletą kartų ir dėl to patyrė atsiskyrimą nuo kūno. Emi turi retą
smegenų funkcinį sutrikimą, kuris pasireiškia kai kuriems vaikams iki
ketverių metų amžiaus. Dėl šio sutrikimo jie krinta, praradę sąmonę
esant menkiausiam šokui ir minutę ar kiek ilgiau atrodo negyvi, po to
jie visiškai pasveiksta. Emi tėvus pribloškė tai, kad jų dukrelė
pasakojo jiems, kaip išeidavo iš savo kūno, ištikus priepuoliams. Vėliau
ji galėdavo smulkiai nupasakoti visas pastangas ją atgaivinti, visus
pokalbio žodžius, tarytum ji būtų viską stebėjusi nuo palubių.
Skeptikai neigia tokį potyrį, priskirdami jį smegenų kūrybai. Jų
teigimu, yra įmanoma sukurti vietos vaizdo planą, kaip tai atliekama
kompiuteriais sukant vaizdus ir sukuriant trimatės erdvės vaizdą iš
užprogramuotų pradinių duomenų, įvestų į kompiuterį. Bet tai
nepaaiškina, kaip išgyvenusieji tą potyrį vėliau gali apibūdinti
pokalbį, vykusį tuo metu greta jų kūno, ir matyti veiksmus, atliekamus
tuo momentu, jei patys normaliu būdu negalėjo jų matyti.
Dženė Rendls tyrė atvejį su penkerių metukų berniuku, kuriam
Mersisaido ligoninėje buvo įstatytas dirbtinis plastmasinis širdies
vožtuvas.
Atsigavęs jis nuoširdžiai paklausė mamos, kodėl daktarai operacijos metu
nereagavę, nekalbėję su juo, kai jis juos kalbinęs. Jis primygtinai
tikino, kad tuo metu sklandęs prie lubų ir stebėjęs, kas vyksta
apačioje. Jis apibūdino vožtuvą, kuris buvo įstatytas į jo kūną, nors iš
tikrųjų anksčiau niekada nebuvo jo matęs. Seselė, dalyvavusi operacijoje, patvirtino, kad
berniuko nupasakotasis tiksliai sutampa su tikruoju vožtuvu.
Kai kurie žmonės tiki, kad atsiskyrimo nuo kūno metu jie aplanko kitą erdvę anapus šio pasaulio ir susitinka keistas būtybes. Terminas artima mirčiai būsena (AMB) apibūdina pojūtį, kai žmogus
tariamai keliauja atsiskyręs nuo kūno į kitą dimensiją, dažnai laikomą
dangiškąja. Astralinė kelionė yra kontroliuojama būsena, kuri gali
įvykti natūraliu būdu miegant, o AMB įvyksta spontaniškai, tik fizinės
ir protinės krizės atveju, individo mirties atveju arba tada, kai jis
tiki, jog yra pasiekęs mirties tašką. Astraliniai keliautojai suvokia,
kad jie grįš, bet tie, kurie iškeliauja artimoje mirčiai būsenoje, tiki,
jog bilietas galioja tik kelionei į vieną pusę. Dauguma subjektų
sutinka būtybę, apgaubtą šviesos, kuri spinduliuoja gėriu. Kai jie vėl
susijungia su kūnu, iš esmės pasikeičia jų požiūris į gyvenimą.
Šis reiškinys nėra naujas. Istorijos apie tokius išgyvenimus pasiekia
mus iš laikų prieš Kristaus gimimą. Apie tai kalbama „Bardo Thodel” ir „Tibeto mirusiųjų knygoje”, kuri parašyta aštuoni šimtmečiai PK. Dar iki
1975 m. jos buvo laikomos „mirties patalo vizijomis”, o tais metais Amerikoje medicinos daktaras Reimondas Mudis išleido knygą „Gyvenimas
po mirties”, paneigiančią visas iki tol egzistavusias teorijas tuo
klausimu.
Per pastaruosius dvidešimt metų atlikta daugybe medicininių tyrimų,
mėginant nustatyti, ar tie išgyvenimai vyksta tikrai, ar tai tik
mirštančių smegenų fantazijos vaisius. Skeptikai teigia, jog AMB
pojūčiai ne KELIONĖS ARTIMOJE MIRČIAI BŪSENOJE gali būti moksliškai
pakartoti, todėl tėra paistalai. Jie kalba apie psichozę ir smegenų
sutrikimus, tokius kaip smilkinių smegenų skiltelių epilepsija,
sukelianti haliucinacijas. Pagaliau, jie tvirtina, jog subjektai tėra tik arti mirties, taigi kažkokia menka
sąmonės žiežirba vis dėlto rusenanti, nes priešingu atveju smegenų
veikla nebeatsistatytų, ir jos liktų pažeistos visam laikui.
Patyrusieji tokius pojūčius pasakoja keliavę tamsiu tuneliu ar ilgu
giliu slėniu. Pasak mokslininkų, pavyzdžiui, Karlo Sagano, tai esantis
pasąmonėje likęs gimimo prisiminimas. Patyręs didelį stresą – mirštant –
protas stumiamas atgal į rudimentinę atmintį,
kai buvo verčiamas sklisti per gimimo kanalą į šviesos ratą. Neseniai
psichologė daktarė Zuzana Blekmor iškėlė teoriją, kad AMB būsenos
pojūčius sukelia haliucinacijos dėl deguonies trūkumo ir vaistų,
suleistų pacientui kritinėje būklėje. Iš tiesų, įprasta manyti, jog
smegenų veikla sutrinka arba nutrūksta, jei jos neaprūpinamos deguonimi ilgiau
nei tris minutes. Vis dėlto žinoma atvejų, kai pacientams buvo
konstatuota smegenų mirtis, bet jie visiškai atgijo – kartais net po
pusvalandžio. Daktaras Melvinas Morse pateikia pavyzdį, kai mažas
berniukas automobilyje buvo paniręs į vandenį ilgiau nei penkiolika
minučių, o pasveikęs pasakojo apie savo kelionę į „dangų”.
Pritariantieji priešmirtinės būsenos pojūčiams nurodo nesusijusių kai
kurių išgyvenimo aspektų pasitvirtinimą. Pavyzdžiui (aprašyta 3
skyriuje), subjektai atsiskyrimo nuo kūno būsenoje tiksliai apibūdina medicininę
veiklą ir pakartoja pokalbio žodžius, kuriuos jie girdėjo, „mirę” gulėdami ant operacinio stalo. Šioje būklėje jie keliauja kiaurai per
sienas ir nupasakoja įvykius, vykstančius kituose kambariuose, apie
kuriuos tikrai nieko nežinojo. Tyrinėtojai daktaras Reimondas Mudis ir britų
psichologė Margot Grei turi surinkę nemažą tokių nutikimų kartoteką.
Be to, šalininkai teigia, jog priešmirtinės būsenos pojūčius sukelia
vaistai, ir remiasi Ronaldo K. Siegelio studijomis. 1970 m. jis atliko
testus su savanoriais ir nesugebėjo pakartoti įvairių AMB pojūčių etapų.
Galiausiai jis atsisakė teiginio, jog reiškinys vyksta haliucinacijų
pagrindu, atliko cheminius ir elektrinius pakitimus smegenyse ir iškėlė kitų „racionalių” teorijų.
Trečiame dešimtmetyje atlikti bandymai su savanoriais, kuriems buvo
iš lėto mažinamas aprūpinimas deguonimi. Tai sukėlė protinės ir fizinės veiklos sutrikimus ir konvulsijas. Priešmirtinės būsenos išgyvenimai yra
tvarkingi, nuoseklūs ir ramūs, o šito negalima atkurti smegenų
chaotiška veikla ir būsenoje ant išnykimo slenksčio. Daktarai ligi šiol nežino,
kas atsitinka ilgų komos būsenų metu, bet jie spėja, jog smegenų veikla,
nors ir menka, vis dėlto lieka, nes pacientai suvokia esant draugus ir
giminaičius šalia jų lovų. Todėl lankytojai yra skatinami kalbėti su
komos būsenoje esančiu ligoniu, lyg jis sugebėtų girdėti.
1996 m. sausį Britanijoje vienas pacientas, gulėdamas su gyvybę
palaikančiu aparatu, netikėtai atsigavo iš „nuolatinės vegetuojančios
būsenos, trukusios keletą mėnesių. Nė vienas gydytojas nepranašavo pasveikimo.
Jis teigė, jog viską suvokęs, kas dėjosi aplink, ir stengėsi bendrauti,
bet jo kūnas nepaklusęs. Dauguma žmonių, atsigavusių po komos,
nėneprisimena, kas vyko tuo laikotarpiu po įvykio, atvedusio juos į
komos
būseną. Vis dėlto pasitaiko išimčių Pats žaviausias žmogaus psichikos sugebėjimas vadinamas levitacija. Tai daiktų ir, svarbiausia, kūno sklandymas. Levitaciją
sukelia psichokinetinės galios. Kartais šis fenomenas pasireiškia ir pas
mus, tačiau dažniausiai jį naudoja Tibeto ir Mongolijos lamos. Budistų piligrimai iki XIV a. galėjo Tibeto vienuolyne Chaldan išvysti savo
reformatoriaus Tsong Kaba kūną, sklendžiantį 20 cm nuo žemės.
1998 m. pavasarį į Tailandą per dienų dienas traukė minios žmonių iš
visos šalies. Jie keliavo į Vat Tham Mongkon Thong šventyklą, esančią
Kanchanburi provincijos vakaruose. Žmonės norėjo pamatyti tą fenomeną,
maldauti išgydymo. Budistų vienuolė Anong Lanong kelis kartus per dieną
nusileidžia į uoloje iškaltą baseiną, esantį šventyklos viduje, ir
medituoja.
Keisčiausia, kad per meditacijas ji nejudėdama plūduriuoja lediniame
vandenyje. Rankos sukryžiuotos ant krūtinės, veidas pakeltas į dangų.
Kiti bendruomenės nariai taip pat bandė plūduriuoti vandenyje, tačiau
jiems pavyko tik kelias sekundes. „Sklendžianti vienuolė” Anong Lanong
kaskart baseine plūduriuoja 45 min. Jos kūnas laikosi vandenyje be jokių
pastangų. Ji būna transe ir nieko neprisimena.
Išlipusi iš šalto vandens atsigręžia į įveikusius tolimą kelią
lankytojus, kad šie būtų išgydyti nuo kūno ir dvasios negalių. Anong
Lanong kam kojas paliečia, kam rankas ar nugarą, daugelis piligrimų
pasakoja apie stebuklingus išgijimus. Garsas apie vienuolę pasklido po
visą Tailandą. Vat Tham
Mongkon Thong šventykla garsėja stebuklais jau tūkstantį metų.
|